伯轩研易笔记摘录

    《易经》是宇宙学，上下四方谓之宇，往古来今谓之宙，故宇宙即时空，因此《易经》实际上就是时空学，即一切现象皆发生在同一时间和空间场中。它在实践上力求达到天时、地利、人和。天地人是易学的三大要素，三者互为主客。佛学云：“人身难得，中土难生，大道难闻”。而《易经》所蕴载的正是天地人之三才的大道至理。

    《易经》博大幽奇，洁静精微，字里行间蕴藏着至奥至妙的哲理，64卦、384爻所启示的是人类社会的百般事象，世间无数问题的解决法则也尽含其中。

    《易经》通天彻地，故中国古代凡精通易经八卦者，必为贤哲或人杰。

    《易经》的八八六十四卦包罗万象，而所有的卦象都是一幅幅生动真实的立体六维图。

    《易经》是由符号系统、数理系统和文化系统这三大系统构成的全息系统。

    《易经》是群经之始，万象之源，万变之祖，万学之宗。

    《易经》的思想是家族主义，国家主义，进而是致力于世界和平、谋求人类共同福祉的大同主义。
    《易经》是科学皇冠上的明珠！是自然科学和社会科学的灵魂！

    《易经》是一部古老的智慧之书，同时也是一部现实生活的指导书。

    《易经》是最神秘、最深奥的古代经典。

    《易经》博大精深，包罗万象。

    《易经》极高明而道中庸。

    《易经》的三大境界：仰观天文；俯察地理；中通人情。

    易道是宇宙生命的本体理念与生成结构，其思维方式是天地人同构，时空合一，中正和合。易道构成了中华文化最稳定、最本质的内核，决定了中华文化的面貌特征和总体走向，代表了中华民族深层的心理结构，促成了中国人特有的生活方式、价值取向、伦理道德、审美意识和风俗习惯。

    《易经》虽以占筮为表，实以哲学为里。没有“经”的哲学基础，就没有“专”的思想体系；有了“传”的推阐发挥，“经”的哲学就更加显明昭著。

    《易经》重三才，上重天道（即客观规律）。天道不可违。天的职责是覆盖万物，护佑性命。下重地道（即地域环境）。地道不可越。地的职责是承载万物，供养性命。中重人道（即人的主观能动性）。人道不可逆。人顶天立地，若能顺天时，得地利，取人和，充分发挥人的主观能动性，就能创造出辉煌的人生。

    《易经》是天地能量变化规律的学说。

    《易经》的三大原则：简易、变易、不易。即用简易的方法，去看待变易的事物，得到不易的真理。

    《易经》的三大内涵：象、数、理。象数理是一体的，宇宙间的一切皆有象数理，即万事万物皆有现象、有道理、有定数。

    《易经》包罗万象，天地人物、一切事理尽在其中。伏羲发明阴阳两画，以示无穷无尽的象数之源。万象之数虽然无穷，但基本数理只能是一阴一阳，阳奇阴偶。

    “洁静精微”是孔子对《易经》的评价。这四个字看似简单，但含义深广。洁静：包括了宗教的、哲学的含义，意思是说，学了《易经》之后，他的心理、思想、情绪，是非常清洁而宁静的。精微：《易经》的思想体系、结构系统是非常精微的，是十分科学的，所以学《易经》的人，也必须得有一个非常冷静的头脑和非常精密的思维。

    太极为天地人的本体，此体圆含无穷的形象与无尽的功用。

    太极有七大含义：结构、规则、旋机、均衡、圆融、变易、方向。吾人本有此体，万物皆备于我。由形体上看，人在大宇宙中不及沧海一粟，生命更加短暂，不及一刹那，然而如此微不足道、渺小至极的人的心志活动，却能将无边无际、无穷无尽的大宇宙包摄无遗。易归太极，圣人心法，所以说“《易经》广大悉备。”

    《易经》阐明了宇宙时空的结构，易理就是宇宙的真理。

    中华民族是《易经》哺育的民族，故每一个中国人的血管里无不流淌着《易经》的血液，其骨子里无不充溢着《易经》的精髓，因为“中華”二字就是由阴阳太极、易经八卦之满卦——六六三十六卦组成的，是一个包罗万有——即外延无限大、内涵无限小的神圣概念。

    圣人作《易》，当有妙用，岂能徒设空洞之理。易理皆以象而起，是以象言道，象外无辞，或曰象不妄立，言不空发，若漫无边际，究同虚设。

    《易》有圣人之道四焉：一曰言辞（教化立言），二曰动变（达理明政），三曰制器（设器致用），四曰卜筮（顺应天时）。易道贯通，自然立言有据，立法可依，立器能度，立占准验，以致厚德载物也。故易道决非空用其架构，其中要义也实非深明易理而贯通者所能道，所谓“易与天地准，故能弥纶天地之道”。

    《易》有象、数、理、占之一体四学，若能贯通，则可“周知万物而道济天下”。

    《易经》中有着极为严密的逻辑系统，故易理是推导出来的，而象数是其根本。也就是说，象数是《易经》的精要，不知道这一点，你读《易经》也只不过就是在看一本古圣先贤谈论为人处世之道而已。

    《易经》六十四卦的卦辞、彖辞、象辞和384爻的爻辞以及系辞上下传、说卦传、序卦传、杂卦传等，都是至理妙文，如果不是亲身经历世事艰难、饱尝忧伤苦闷的圣哲之士，一般人实在不容易读得懂。

    《易经》以天地为准则，来确立人生规范；以宇宙恒久无穷而有秩序井然的精神，来勤勉人生应当自强不息，造福社会。

    以《易经》中的文辞为准则，以其阐明的变化法则为依循，效法其卦象中所象征的精神，以其占断的吉凶为疑难抉择的依据，就足以知变、应变、适变，从而祛恶向善、趋吉避凶，无往而不利。

    《易经》告诉我们：人的智慧，应当像天一般高明；人的行为，应当像地一般谦卑。睿智圣哲遵循这一天地的法则，崇尚智慧与礼仪，使道德修养有所成就而能施展于事业中，处则独善其身，达则兼济天下。

    易曰：“成性存存，道义之门。”其意思是：使自己固有的能够分辨善恶是非的天赋本能充分发扬而不丧失，这是通向道德和正义的门户。

    易曰：“乐天知命”。又曰：“穷理尽性以至于命”。这是道德修养的最高准则。君子立身处世，应当觉悟这个道理。研易者只要明天地之法，究阴阳之理，修性命之道，就可进取退藏兼备。进而用以洗心研机，彰往察来，显微阐幽，便可尽死生之理，通幽明之故，最后就可达到心安理得、无忧无惧、乐天知命的境界。也就是说，惟有认识宇宙精神，透彻阴阳刚柔动静变化原理的人，才能达到这一步。
    易曰：“阴阳不测之谓神”。是指天地间阴阳刚柔动静变化现象的至为微妙、难以预料的神秘性。这虽然不可思议，但具有法则性。

    “易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？”这是说：研易研到无心无思，至诚至一，达到物我两忘、极寂极静的程度，就能看清一切是非善恶、吉凶祸福，就能通达神明，担当天下之事。如果不是天下最睿智、最明白道理的人，就无法理解易经中所阐释的这些道理的神奇妙用。

    国学架构广博，法当以《易》入手。而《易》之根本在道，故《易》是道德训化之书，是圣人探讨事物道理和变化法则的工具，同时也是载圣人之道的典籍。《易经》的应用，就是要在对象、数、理全面领会的基础上，进行多学科、多领域、多角度、多层次、多渠道、多方面的综合研究。易道是多变的、复杂的、辨证的，但其精髓或核心唯有一阴一阳耳。
    《易经》六十四卦，上经三十卦，始乾坤，中泰否，终坎离，天地之始终备矣。下经三十四卦，始咸恒，中损益，终既济未济，人道之始终备矣。而期间天道之盈虚消息，人事之得失进退，国运之盛衰治乱，亦莫不具于其中矣。

    《易经》是治世之学、帝王之学、圣贤之学。

    易曰：“一阴一阳之谓道。”又曰：“生生之谓易。”《易经》讲天地阴阳，宇宙自然，立人伦五行，推演未来，其目的就是使人类的生存能够知其然，更知其所以然。

    《易经》是华夏民族独有的、全世界最古老的人类文化遗产和最宝贵的精神财富，它只用一阴（- -）一阳（—）这两个极其简单的符号，就描绘出了一个抽象的宇宙总体框架，提供了一个“无所不包”的思维模式，这对中华民族的思想文化、民族心理和民族性格的形成起过决定性的作用、产生过广泛而深远的影响。我们学会了《易经》，也就掌握了简易、变易、不易的人生和自然大道，即用简易的方法，去看待变易的事物，得到不易的真理。这既是《易经》的核心主旨，也是学易者从中把握的原则和必须获取的核心思想，因为这是我们认知、掌握、分析、处理自然、社会和人生中所有问题的根本方法。

    《易经》博大精深的大一统哲理，涵盖了自然界及人类社会的一切层面，作为放之宇宙皆真理的自然哲学和唯物辩证法，它是一把打开宇宙及人类社会所有奥妙之门的唯一的万能钥匙，比如它对宇宙的起源与构成、对地球上的季节、气候、地理、地域与人类发展的关系，以及对农业、政治、军事、中医、中药学、天文和社会发展等各种规律性的揭示，无不显示出它的伟大价值与神奇。

    易道广大，无所不包，因为它囊括了整个宇宙或整个物质世界中的一切，即从宏观宇宙到微观粒子，从有形直观到无形未来，从物质到思维等等。这就是《易经》的科学内涵。

    《易经》的中心思想，是在阐释宇宙阴阳刚柔、动静变化的作用及其反复无穷的法则性，即变易而不易，复杂而简易，于变化中生成与发展，于反复中保持统一与和谐。而这一刚健中正、生生不息的生命力，正是宇宙精神之所在。《易经》之所以阐明这一变易、简易、不易的宇宙法则，就是为了让我们在森罗万象的世界和无数问题面前知变、应变、适变，从而立于不败之地。

    易卦之六爻，乃是天地四方六合之象。即上爻为天，初爻为地；五爻为南，二爻为北；三爻为东，四爻为西。

    易曰：“易者象也”。观象玩占是真功夫。何谓象？所见即为象。大千世界，举目皆象，万象纷呈，以八卦归类而用之，故易曰：“八卦以象告”。实际上象即是卦，卦即是象，人在卦中，卦在人中，天地万物皆为卦。若不明卦象而言易，那肯定是胡扯。

    读《易》，只要心领神会，境界自然开阔。