《易经》常用术语简解

霍连才

    跟知识海洋中所有学科都拥有各自的专业术语一样，《易经》也有自己独特的术语。乍一看去，似乎荒诞怪异，设或不可思议，可一旦玩熟了，其中的趣味则是奇妙无穷，甚至能让你大上其瘾。我们研读《易经》，如果不弄懂弄通这些术语，也就无法进入易学的大门。为此，特列出一些常用术语，并加以简单解说：

5.1.卦、爻、单卦（经卦）、纯卦、别卦
    卦：特指《易经》中象征自然物象和人事变化的一套符号。相传为上古伏羲氏所创。由一个阴爻（- -）和一个阳爻（—）相配合而画成。古人用以来占筮自然和人事的吉凶祸福。
    爻（yáo）：组成八卦的长短横道或基本符号。长横道即“—”，是阳爻（亦称“奇”）；短横道即“- -”，是阴爻（亦称“偶”）。每三爻合成一卦，可得八卦。两卦相重相叠可得六十四卦。“爻”与“交”形近韵同，含有“交错”的意思。爻，除有阴阳之分外，还有动静之分，凡动必变，静者不变。变化的原则是阴变阳，阳变阴。但静爻也不是永远不变，一经发动也必变无疑。因此，“爻”又有“变动”的特殊含义。也就是说，卦的变化取决于爻的变化。《易经》共有384爻，其中阴阳各192爻。依数理384代表的是：周天360度+24时（或24节气）。192代表的是：阴阳（昼夜）各占180度+12个月。
    单卦：也叫“经卦”，是指伏羲卦中其中的任何一个卦，由三个爻组成。用一阴（- -）一阳（—）这两个基本符号可画出八个单卦，这就是我们常说的“阴阳八卦”，再用这八个单卦两两重叠，又能画出八八六十四个表象生动的别卦。这六十四个别卦可周天圆布，也可遍地方布（见前面的六十四卦方圆图 ），体现出古人“天圆地方”的宇宙观，用以象征宇宙万物。
    纯卦：是指64卦中上下（内外）皆由同一个单卦组成的八个卦。
    别卦：即64卦中的每一卦体。一个别卦由六个爻所组成。

5.2.卦体
    即由两个经卦上下重叠后所组成的乃个别卦。一个别卦六个爻，也只有用六个爻组成的卦，才算一个完整的卦体。一个卦体可以分解为上卦（外卦、前、阴、柔、远）、下卦（内卦、后、阳、刚、近）；体卦（爻静为体）、用卦（爻动为用）。同时一个卦体还内藏互卦（别卦除去初爻和上爻），互卦又有上互（三、四、五爻）与下互（二、三、四爻）之别。

5.3.卦象
    是指包藏在卦体中的自然万象和人事百态，一经占筮而在所占成的原卦和变卦中显现出来的各种情状或表象。卦象存在于卦体之中，没有卦体就没有卦象（八个经卦只代表八种自然现象，但无具体卦象）。

5.4.卦气
    是指卦象中的五行在一年四季内呈现出的旺与衰。8卦与五行的关系是：乾兑金，坤艮土，坎水离火震巽木。8卦与四季的关系是：春木夏火秋金冬水，每季末月为土。五行的相生关系是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。
    五行的相克关系是：金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。
    依照这些关系，就可以推出卦气的旺与衰。
    所谓“卦气旺象”：震巽在春，木气旺；离在夏，火气旺；乾兑在秋，金气旺；坎在冬，水气旺；每季最后一个月土气旺，木火金水各有余气。
    所谓“卦气衰象”：春天木克土，坤艮两宫气衰；夏天火克金，乾兑两宫气衰；秋天金克木，震巽两宫气衰；冬天水克火，离宫气衰；每季最后一个月土克水，坎宫气衰。

5.5.卦位
    指一个卦体六个爻各爻的位置。由下往上数，依次为“初、二、三、四、五、上”。卦位属于卦象，卦象包括卦位。
    表象1：一个卦体六个爻，象征天、地与四方，即“初爻为地，二爻为北，三爻为东，四爻为西，五爻为南，上爻为天。”
    表象2：一个卦体六个爻，初爻为入世，二爻有地位（虽不高，但与君位有意气相投的可能），三爻位较高，四为近臣，五爻君位，上爻为隐退之人（无位之人）。
    表象3：一个卦体六个爻，初、二爻是地位；三、四爻是人位；五、上爻是天位。其中初爻、三爻、五爻是地、人、天的正位。
    表象4：一个卦体六个爻，初爻、四爻处在上下卦的下位，为同位；二爻、五爻处在上下卦的中位，为同位；三爻、上爻处在上下卦的上位，为同位。
    表象5：一个卦体六个爻，初、三、五爻为奇数、为阳位；二、四、上爻为偶数、为阴位。阴爻居阴位、阳爻居阳位为“得位”，或“当位、在位、位正”。如“水火既济”。相反，若阳爻居阴位、或阴爻居阳位则为“不得位”，或“不当位、失位、位不正”。如“火水未济”。
    表象6：一个卦体六个爻，阳爻叫“九”，阴爻叫“六”（见5.11.）。九六不能改，阴阳可互位。凡六个爻中，唯第五爻为尊位（正位、君位。即所谓‘九五之尊’）。阳爻居之男性尊，阴爻居之女性尊。
    表象7：一个卦体六个爻，五爻为高贵之位，为大人；二爻为贱卑之位，为小人。
    表象8：一个卦体六个爻，同卦相重为平行（重复）之位，如八纯卦和五行相同的所有别卦。对此，行话叫做上下比和或内外比和。
    表象9：一个卦体六个爻，由下及上，分别象征着事物从萌芽、成长、发展、鼎盛、衰败以至灭亡的全过程。

5.6. 中央 中正
    中央者，“阴阳之内，四方之中”。所谓“中正”，就是指“二爻”和“五爻”，因这两个爻都处在上下卦的中间，故称“得中”或“得正”，意思是中庸、中正、不偏激。这是我国传统的智慧。

5.7.应
    一个卦体六个爻，因初爻与四爻，二爻与五爻，三爻与上爻同处上、下（内外）卦的初、二、三位，所以，它们之间有对应关系，但必须是阴爻跟阳爻相对应，异性相吸，才能相应，如“水火既济”；否则同性相斥，阴阳不和，就不相应。如“坎”卦。另外，64卦中的相应，还有五阴柔应一阳刚（如“水地比”）和五阳刚应一阴柔（如“火天大有”）这样的特例。
5.8.比
    一个卦体六个爻，只有相邻的两个爻才有可比性，即初与二，二与三，三与四，四与五，五与上。但也必须是阴阳相比才有亲近感。

5.9.承和乘
    一个卦体六个爻，凡相邻的两个爻之间，上对下叫“乘”，下对上叫“承”。若阴乘阳或柔乘刚，乃便是臣欺君、女欺男之象。

5.10.时、时义、时用
    一个卦体六个爻，六爻成则卦象生。八八六十四卦，卦卦有象，不管是自然物还是人事，都有一个发生、发展和消亡的过程，在这个过程中，或是某一瞬间，或是某一阶段，或是某一时期，自然物和人事都会形成一种状态，如花卉的含苞、艳放和凋谢，某一事物存在和消亡的状况等；人的心情的或喜或怒或痛苦，某件事发生、发展的好与坏等等，还有人事的主、客观之间形成的时机以及个人对时机的感受和把握等，这一切都有一个“时”的问题，这个“时”就是某个卦象中的“时”，即“时间、时辰、时节”，如“何时”、“什么时候”、“多长时间”等；“时义”就是这个卦象的“时间意义”，“时用”也就是这个卦象的“时间效用”。

5.11.卦爻与3、6、9
    所谓“爻”（yáo），专指构成《易经》8卦的长短横道或基本符号（参见5.1.和5.6.）。“—”代表阳爻，“- -”代表阴爻。一个经卦由三个爻构成。用一阴一阳两个爻互相交错，能得8个经卦，再将8个经卦两两重叠，又能得64个别卦。卦的变化取决于爻的变化，因此，爻含有交错和变动的特义。也就是说，设卦观象，最关键的是要看卦爻的动与不动。卦爻一动，卦象必变。卦爻安静，物事无碍。
    “3、6、9”，是《易经》的“元数”或根本数理。第一，关于3数：一个经卦是由“3”个爻构成的，代表“天道、地道、人道”；第二，关于6数：一个别卦是由“6”个爻组成的，这6个爻能尽纳10天干，代表12地支中属于阳性的“六甲”（甲子、甲寅、甲辰、甲午、甲申、甲戌）和属于阴性的“六丁”（丁亥、丁酉、丁未、丁巳、丁卯、丁丑）。同时还能尽纳“六亲”（我、父母、子孙、兄弟、妻财、官鬼）和“六神”（青龙、白虎、朱雀、玄武、勾陈、螣蛇）以及天地间的万象万事。另外，一个方体6个面；天地合数亦为6（上下四方）；第三，关于9数：一是一个经卦的“3”爻数和一个别卦的“6”爻数相加得“9”数；二是“3×3”得“9”数，“6”倒转亦为“9”。故“9”为天地之极数（四正+四隅+中央）。“9”与“8卦”一样，“其外无大，其内无小”（请您拿起笔，将“9”向内或向外延伸，看能画到多小或多大，答案是“无限小或无限大”），所以，“9”即宇宙，宇宙即“9”。既然如此，说《易经》是“宇宙哲学”，是“中华宝典”，是“天下神书，人间圣学”，的确是空穴来风，名副其实。也正由于此，64卦的每一个卦体，都用“6”来代表“阴爻”，称作“六”。如纯阴的“坤”卦：由初爻至上爻一定要念作“初六、六二、六三、六四、六五、上六”。（这是行话，不得胡念。）用“9”来代表“阳爻”，称作“九”。如纯阳的“乾”卦：由初爻至上爻一定要念作“初九、九二、九三、九四、九五、上九”。（也有人认为：用9代表阳爻，是取了阳数1、3、5、7、9五个数字中最大的“9”数；用6代表阴爻，是取了阴数2、4、6、8、10五个数字中处于中间的“6”数。还有人认为：古人用蓍草占筮成卦时，余得6、7、8、9四个数，奇数为阳，偶数为阴，所以6为老阴，8为少阴；7为少阳，9为老阳。《易经》认为老变少不变，就用老不用少，因此，用“9”称阳爻，用“6”称阴爻，意为“9”与“6”乃是阴阳动变之爻。注意：这是384爻的统一称谓。）

5.12.八卦中的8、10、50、55
    我们知道，8个经卦中的每一卦都是由3个爻构成的，“3”代表天、地、人，即“上有天，下有地，中有人”。这是人类普遍认识和已接受了的朴素的、也是唯物论的宇宙观。
    那么“8”呢？首先，请您用心静观细察这个神秘而又神奇的“八”或“8”字，汉字“八”的“一撇一捺”代表“一阴一阳”。而阿拉伯数字“8”，它“头”在何处？“尾”在何方？从哪里“始”？到哪里“终”？它的外延究竟有多大？内涵究竟有多小？如果您能回答出这个看似简单，实际根本无法说得清、道得明的问题，那您也早就成为神仙了。其实，说破了，“八”或“8”字就是“在时间和空间上永远无穷无尽”的乃个叫做“无极”的“天体”。它跟“阴阳太极”有异曲同工之妙，是天造神就的难兄难弟（难得为兄，难得为弟），说它是“阴阳太极”的别体，也未尝不可。上古先哲用以代表“东、西、南、北”之“四正”和“西北、东南、东北、西南”之“四隅”，并通过8个卦符表现出来，这实在是非至崇至高的大智慧者所莫为。
    其次，一个经卦3个爻，若是把“3”前后或左右转换一下，再将转换过的“3”与原有的“3”来一个面对面的接合，无疑呈现在我们面前的肯定又是一个活脱脱的“8”字，是一个对接出来的“8”字。这样，我们是否可以说，将“8”字上下均等切割开来，也就成了一正一背、一阴一阳的两个“3”字。由此可知，“阴阳8卦”之所以为“8”，一是说明一个经卦是由3个爻组成的，而用一阴一阳3个爻组成的经卦只能是8个；二是说明8卦内尽纳了“3×8=24”个节气和24时以及“三界”（上界神、中界人、下界鬼）“五行”（木、火、土、金、水）。总体上“8”代表的正是“三元”（天、地、人）“五方”（东、西、南、北、中）或“四面八方”的宇宙天体。
    “十”或“10”，一中一外，写法不同，读音各异，可意思一样，趣味不二。
    先看我国的“十”字，形象神奇无比，寓义广大无边。它通天彻地，经纬分明，四通八达，神鬼莫测。我们若将“十”字与“阴阳八卦图”一比照，二者几乎没有什么区别，简直一模一样，八卦图中所有的，“十”字中一点不缺；“十”字中所隐藏的，在八卦图中显现无遗。（英国的“米”字国旗、基督教的十字架等也一样。）
    再说阿拉伯“10”数，从“10”开始，数的世界便无穷无尽。试想，假若没有“0”，数的世界将是什么样子；如果没有“1”，这个“0”又将依何而存在。其实，我们完全可以把这个“0”看做是中国的“无极”和“太极”，或者是老子所说的乃个“道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，高级真理就这么朴素简练，一字千金，字字闪光。因为老子讲的就是宇宙发展史。
    “50”被《系辞》称为“大衍之数”，即“宇宙大变化的推演数字”。其成员为“太极、两仪、日月、四季、五行、12月、24节气”。（另有两说：一说为“10天干、12地支、28宿”；一说为“天数1、3、5、7、9中的‘中5’与地数2、4、6、8、10中的‘最大数10’相乘”为50。）
    “55”是天地之数。它不是机械的、抽象的，而是神秘的、有生命的，象征的是天地生生不息的活动。《系辞》上说：“天1地2，天3地4，天5地6，天7地8，天9地10。天数5，地数5，5位相得而各有合。天数25，地数30，凡天地之数55，此所以成变化而行鬼神也。”说明白点，第一，《易经》以奇数的1、3、5、7、9代表天，其合数为25；以偶数的2、4、6、8、10代表地，其合数为30。天地之合共为55数，用以象征天地阴阳的自然现象。第二，代表天的5个阳数与代表地的5个阴数不是相互排斥的，彼此是和谐的，用一阳数和一阴数相配合，可成5组数列，如1与2；3与4；5与6；7与8；9与10。这5组的合数刚好是55。又如1与6；2与7；3与8；4与9；5与10。这5组的合数也是55。《易经》用55数象征宇宙间的各种变化，并用以推算判断未来。

5.13.爻位吉凶
    “二与四，同而异”。同者：均为偶，同阴柔。异者：二居内，四居外。
    “二多誉，四多惧”。多誉：一是因二爻居内卦，在近处，故多誉；二是二爻的爻辞多誉。多惧：一是因四爻居外卦，在远处，故多惧；二是四爻的爻辞多惧。
    “三多凶，五多功”。多凶：一是三爻的爻辞多凶；二是三爻居下卦之极，处卑贱之位，故多凶。多功：一是五爻的爻辞多功；二是五爻居上卦之尊，故多功。最根本的是三与五有贵贱之分。

5.14.吉、凶、悔、吝、厉、咎
    一个卦体六个爻，六爻成则卦象生，卦有象则万物可占，万事可断，“吉”等就是《易经》中的占验断卦之辞。简单地说：
    “吉”是吉祥。分为“吉、初吉、大吉、元吉（最吉祥）”。
    “凶”是凶恶、凶险、凶祸，大不吉利。分“凶、终凶、有凶”。
    “悔”是后悔、懊悔、困厄、忧虑。分为“有悔（有困忧）、无悔（无困忧）、悔亡（困忧消失）、悔有悔（困忧之事接踵而至）”。
    “吝”是羞辱、艰难。虽不凶但也不吉。分为“吝、小吝、终吝”。
    “厉”是恶、祸患、危险；
    “咎”是灾难、不吉利、接近凶。分“咎、匪咎、何咎、无咎”。

5.15.阴阳，刚柔
    阴即柔，阳即刚，为宇宙万物生成的二元，或两种基本的内在属性。“- -”代表阴，“—”代表阳。阳刚与阴柔相辅相成、表里两面，阳刚中潜伏着阴柔，阴柔中包藏着阳刚。如男对女是阳刚，但子对父则为阴柔；女对男是阴柔，但母对子则成阳刚。又如前对后是阳刚，但前对更前则成阴柔；不前不后的中，对前后是阳刚，而前后都成了阴柔。再如人在行动时阳刚，静处则为阴柔。总之，一阴一阳，一柔一刚；一寒一暑，一阖一闢是《易经》阴阳论的中心思想，二者虽相反相对，但并不绝对对立，而是相互错综变化，于变化中求发展，于反复中保持和谐与统一。这是天地间一切事物的变化现象，它们无不依当时的时机与所处的地位而发生作用，并反复不已，无穷无尽。这是阴阳刚柔变化不息的法则，也是天的法则，是人生的要谛，是天理，是人道。

5.16.阴阳五行
    阴阳五行学说，是我国古代朴素的唯物论，是自发的辩证法，它认为物质世界——即宇宙间的任何事物，都是由木、火、土、金、水这五种基本元素构成的。它们依据阴阳对立统一，消长转化的法则来相互生、克、制、化，从而形成宇宙间的万事万物，使世界变得五彩缤纷、奇妙无穷，并形成事物从发生、发展到消亡的全过程。
    阴阳的辨证关系（或阴阳五行学说的法则）有三：
    一、阴阳互根互存，即：“阴离不开阳，阳离不开阴”、“孤阴不生，孤阳不长”、“阴能补阳，阳能补阴”。
    二、阴阳可以互相转化，即：阴消阳长（阳盛阴衰），阳消阴长（阴盛阳衰）。
    三、阴阳有度，物极必反。

    阴阳五行与十天干：
    甲阳木（森林），乙阴木（花草）；丙阳火（太阳），丁阴火（灯盏）；戊阳土（大地），己阴土（路旁）；庚阳金（斧钺），辛阴金（首饰）；；壬阳水（大海），癸阴水（雨露）。
    阴阳五行与十二地支：
    子水、丑土、寅卯木、辰土、巳午火、未土、申酉金、戌土、亥水。
    子寅辰午申戌为六阳支；  丑卯巳未酉亥为六阴支。
    阴阳五行与天干地支和五方：
    甲乙寅卯东方木；丙丁巳午南方火；戊己辰戌丑未中央土；
    庚辛申酉西方金；壬癸亥子北方水。
   
5.17.阴阳八卦
    乾、坎、艮、震为四阳卦，阳主升，独坎下降（坎为水，水流下）；
    巽、离、坤、兑为四阴卦，阴主降，独离上升（离为火，火炎上）。

5.18.阖辟往来
    阖者，上卦降，下卦升，为向心之式，阴阳得配为吉，如泰卦；
    辟者，上卦升，下卦降，为离心之式，阴阳失配为凶，如否卦；
    往者，上卦升，下卦升，为外引之式，阴阳失配为悔，如乾卦；
    来者，上卦降，下卦降，为内引之式，阴阳失配为吝，如坤卦。

5.19.十二辟卦
    十二辟卦，也叫“十二月卦”、“十二候卦”或“十二消息卦”，它是《易经》六十四卦中的十二个特殊卦体，古人将它与一年十二个月相搭配，用以表示阴阳二气在一年十二个月中的消息（阴虚为消，阳盈为息，此消彼长）情况。具体如下：
    子月一阳生为复卦，丑月二阳生为临卦，寅月三阳生为泰卦，卯月四阳生为大壮卦，辰月五阳生为夬卦，巳月六阳生为乾卦；午月一阴消为姤卦，未月二阴消为遁卦，申月三阴消为否卦，酉月四阴消为观卦，戌月五阴消为剥卦，亥月六阴消为坤卦。此十二卦为十二月之主。其中乾坤两卦为消息之母。子午两月为消息之始。